¿Alguna vez te has preguntado en qué se diferencian las iglesias anglicana y episcopal? Estas dos denominaciones tienen orígenes comunes y comparten muchas prácticas y doctrinas. En este artículo, exploraremos su historia compartida, lo que tienen en común y lo que las diferencia.
¿Qué es un episcopaliano?
Un episcopal es un miembro de una iglesia episcopal, la rama estadounidense de la Iglesia anglicana de Inglaterra. Algunos países, además de los EE. UU., tienen iglesias episcopales, generalmente fundadas por misioneros episcopales estadounidenses.
La palabra “episcopal” proviene de la palabra griega que significa “supervisor” u “obispo”. Tiene que ver con el tipo de gobierno de la iglesia. Antes de la Reforma (y después para los católicos), el Papa gobernaba las iglesias de Europa occidental y África. Las iglesias anglicana y episcopal están dirigidas por obispos, que supervisan un grupo de iglesias dentro de una región. Cada iglesia puede tomar algunas decisiones, pero no se gobiernan a sí mismas en comparación con las iglesias “congregacionales” como los bautistas.
¿Qué es un anglicano?
Un anglicano es un miembro de la Iglesia de Inglaterra, fundada por el rey Enrique VIII en el siglo XVI, cuando la Reforma protestante se extendía por Europa. Las iglesias anglicanas existen fuera de Inglaterra como resultado de la labor misionera.
Las iglesias anglicanas practican una liturgia o rituales de adoración específicos y siguen el Libro de Oración Común . La mayoría de las iglesias anglicanas pertenecen a la Comunión Anglicana y se consideran parte de la única iglesia santa, católica y apostólica.
Algunos anglicanos son notablemente cercanos a los católicos en doctrina y práctica, salvo que no tienen un Papa. Otros anglicanos se identifican intensamente con el protestantismo, y algunos son una mezcla de ambos.
Historia de la iglesia episcopal y anglicana
Los cristianos llevaron el mensaje de Jesucristo a Gran Bretaña antes del año 100 d. C. Si bien Gran Bretaña era una colonia romana, estaba bajo la influencia de la iglesia de Roma. Cuando los romanos se retiraron de Gran Bretaña, la iglesia celta se independizó y desarrolló tradiciones distintas. Por ejemplo, los sacerdotes podían casarse y seguían un calendario diferente para la Cuaresma y la Pascua . Sin embargo, en el año 664 d. C., las iglesias de Inglaterra decidieron volver a unirse a la Iglesia católica romana. Ese estatus se mantuvo durante casi mil años.
En 1534, el rey Enrique VIII quiso anular su matrimonio con su esposa Catalina para poder casarse con Ana Bolena, pero el Papa se lo prohibió. Así pues, el rey Enrique rompió los lazos políticos y religiosos con Roma. Independizó a la Iglesia inglesa del Papa y se convirtió en el “Cabeza Suprema de la Iglesia de Inglaterra”. Mientras que otros países europeos, como Alemania, se habían retirado de la Iglesia romana por motivos religiosos, Enrique VIII mantuvo en gran medida la doctrina y los sacramentos iguales a los de la Iglesia católica.
Cuando el hijo de Enrique, Eduardo VI, ascendió al trono a los nueve años, su consejo de regencia alentó la “Reforma inglesa”. Pero cuando murió a los dieciséis años, su hermana María, devotamente católica, se convirtió en reina y restauró el catolicismo durante su reinado. Cuando María murió, su hermana Isabel se convirtió en reina y convirtió a Inglaterra en un país más protestante, rompiendo con Roma y promoviendo la doctrina reformada. Sin embargo, para unificar las facciones en pugna entre católicos y protestantes en Inglaterra, permitió cosas como una liturgia formal y los hábitos sacerdotales.
Cuando los británicos establecieron colonias en América del Norte, los sacerdotes acompañaron a los colonos para establecer iglesias anglicanas en Virginia y otros territorios. La mayoría de los hombres que firmaron la Declaración de Independencia eran anglicanos. Después de la Guerra de la Independencia, la Iglesia Anglicana en los Estados Unidos deseaba independizarse de la Iglesia inglesa. Una de las razones era que los hombres tenían que viajar a Inglaterra para ser consagrados obispos y prestar juramento de lealtad a la corona británica.
En 1789, los líderes de la iglesia anglicana en Estados Unidos formaron una Iglesia Episcopal unida en los Estados Unidos. Revisaron el Libro de Oración Común para eliminar la oración por el monarca inglés. En 1790, cuatro obispos estadounidenses que habían sido consagrados en Inglaterra se reunieron en Nueva York para ordenar a Thomas Claggett, el primer obispo consagrado en los Estados Unidos.
Diferencia de tamaño denominacional
En 2013, la Iglesia de Inglaterra (Iglesia Anglicana) estimó que contaba con 26.000.000 de miembros bautizados, casi la mitad de la población inglesa. De esa cifra, alrededor de 1.700.000 asisten a la iglesia al menos una vez al mes.
En 2020, la Iglesia Episcopal tenía 1.576.702 miembros bautizados en los Estados Unidos.
La Comunión Anglicana incluye a la Iglesia de Inglaterra, la Iglesia Episcopal y la mayoría de las iglesias anglicanas y episcopales del mundo. La Comunión Anglicana tiene alrededor de 80 millones de miembros.
La visión episcopal y anglicana de la Biblia
La Iglesia de Inglaterra afirma que la Biblia es la autoridad para la fe y la práctica, pero además acepta las enseñanzas de los Padres de la Iglesia y los concilios y credos ecuménicos siempre que concuerden con la Biblia. [i] Sin embargo, una encuesta reciente reveló que el 60% de los miembros de la Iglesia de Inglaterra dijeron que nunca leen la Biblia. [ii] Además, sus líderes a menudo rechazan la enseñanza bíblica sobre la sexualidad y otros temas.
La Iglesia Episcopal afirma que la Biblia contiene todo lo necesario para la salvación. Cree que el Espíritu Santo inspiró el Antiguo y el Nuevo Testamento , así como algunos textos apócrifos. Sin embargo, la mayoría de los episcopalianos difieren de los cristianos evangélicos en lo que significa “inspirado”:
“¿Qué significa “inspirado”? Seguramente no significa “dictado”. No imaginamos que los hombres que compusieron nuestras Escrituras se convirtieran en instrumentos automáticos de escritura bajo el control total del Espíritu. Por lo tanto, mucho depende de cuánto de las Escrituras uno atribuye al Espíritu Santo, y cuánto a la imaginación, memoria y experiencia de los escritores humanos… Pero no es “un libro de instrucciones para la vida… Cristo es perfecto/la Biblia no lo es… Cuando decimos que las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento contienen “todas las cosas necesarias para la salvación”, no queremos decir que contengan todas las cosas verdaderas, o incluso que todas las cosas que contienen sean necesariamente factuales, especialmente desde un punto de vista histórico o científico. Simplemente no necesitamos ninguna información adicional (como el Corán o el Libro de Mormón) para la salvación”.
Libro de oración común
El libro oficial de liturgia de la Iglesia de Inglaterra es la versión de 1662 del Libro de Oración Común . Proporciona instrucciones explícitas sobre cómo llevar a cabo los servicios de adoración, como por ejemplo cómo hacer la Sagrada Comunión y el Bautismo. Proporciona oraciones específicas para las oraciones de la mañana y de la tarde y oraciones para los servicios y otras ocasiones.
Cuando la Iglesia inglesa se separó de la Iglesia católica romana, tuvo que decidir cómo serían el culto y otros aspectos de la iglesia. Algunos querían que la iglesia fuera esencialmente católica, pero con un liderazgo diferente. Los puritanos abogaban por una reforma más radical de la iglesia en Inglaterra. La versión de 1662 del Libro de Oración Común pretendía ser un camino intermedio entre las dos.
En el año 2000, la Iglesia de Inglaterra aprobó un Culto Común, redactado principalmente en un lenguaje moderno y que ofrece diferentes servicios, como alternativa al Libro de Oración Común.
En 1976, la Iglesia Episcopal adoptó un nuevo libro de oraciones con liturgias similares a las de las iglesias católica, luterana y reformada. Las parroquias más conservadoras aún utilizan la versión de 1928. Se están realizando más revisiones para utilizar un lenguaje más inclusivo y abordar la protección del medio ambiente.
Posición doctrinal
La doctrina de la Iglesia Anglicana/Episcopal es un punto intermedio entre el catolicismo romano y las creencias protestantes reformadas . Sigue el Credo de los Apóstoles y el Credo Niceno.
Tanto la Iglesia de Inglaterra como la Iglesia Episcopal tienen tres grupos de pensamiento doctrinal: la “alta iglesia” (más cercana al catolicismo), la “baja iglesia” (servicios más informales y a menudo evangélicos) y la “amplia iglesia” (liberal). La alta iglesia utiliza rituales similares a los de la Iglesia católica romana y la Iglesia ortodoxa oriental y, en general, es más conservadora en lo que respecta a cuestiones como la ordenación de mujeres o el aborto. La alta iglesia cree que el bautismo y la eucaristía (comunión) son necesarios para la salvación.
La iglesia baja tiene menos rituales, y muchas de estas iglesias se volvieron evangélicas después del Primer Gran Despertar: un gran avivamiento en Gran Bretaña y América del Norte en las décadas de 1730 y 1740. Fueron impactadas aún más por el Avivamiento Galés (1904-1905) y las convenciones de Keswick, que comenzaron en 1875 y continuaron hasta el siglo XX con oradores como DL Moody, Andrew Murray, Hudson Taylor y Billy Graham.
JI Packer fue un conocido teólogo y clérigo anglicano evangélico. Definió a los evangélicos anglicanos como personas que enfatizan la supremacía de las Escrituras, la majestad de Jesús, el señorío del Espíritu Santo, la necesidad de un nuevo nacimiento (conversión) y la importancia de la evangelización y la comunión.
John Stott, rector de la iglesia All Souls de Londres, también fue un líder de la renovación evangélica en Gran Bretaña. Fue el principal redactor del Pacto de Lausana en 1974, una declaración evangélica decisiva, y autor de muchos libros publicados por InterVarsity, entre ellos Basic Christianity.
Entre los evangélicos anglicanos y episcopales hay un movimiento carismático en crecimiento, que enfatiza la santificación, el misticismo y la sanación. Sin embargo, tiende a diferir de muchos grupos carismáticos. Por ejemplo, la mayoría de los carismáticos anglicanos creen que todos los dones del Espíritu son para hoy; sin embargo, hablar en lenguas es solo uno de ellos. No todos los cristianos llenos del Espíritu lo tienen, y no es la única señal de estar lleno del Espíritu (1 Corintios 12:4-11, 30). También creen que los servicios religiosos deben llevarse a cabo “decentemente y con orden” (1 Corintios 14). Las iglesias carismáticas anglicanas y episcopales mezclan música contemporánea con himnos tradicionales en sus servicios de adoración. Los anglicanos carismáticos generalmente están en contra de la sexualidad que viola las normas bíblicas, la teología liberal y las mujeres sacerdotisas.
La “Iglesia amplia” anglicana liberal puede seguir tanto el culto de la “alta iglesia” como el de la “baja iglesia”. Sin embargo, cuestionan si Jesús resucitó físicamente, si el nacimiento virginal de Jesús fue alegórico y algunos incluso creen que Dios es una construcción humana. Creen que la moralidad no puede basarse en la autoridad de la Biblia. Los anglicanos liberales no creen en la infalibilidad bíblica; por ejemplo, rechazan que una creación en seis días o un diluvio universal sean relatos históricos precisos.
Las iglesias episcopales de los Estados Unidos y las iglesias anglicanas canadienses tienden a ser más liberales en teología y progresistas en lo que respecta a la sexualidad y la moralidad. En 2003, Gene Robinson fue el primer sacerdote abiertamente gay en ser elegido para el cargo de obispo en New Hampshire, tanto para la Iglesia Episcopal como para cualquier otra denominación cristiana importante. El sitio web de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos afirma que el liderazgo es inclusivo, “ independientemente del género, la orientación sexual o la identidad o expresión de género”.
Como resultado de estas decisiones, muchas congregaciones conservadoras que representaban a 100.000 miembros se retiraron de la Iglesia Episcopal en 2009 y formaron la Iglesia Anglicana de América del Norte, reconocida por la comunidad anglicana mundial.
Gobierno de la iglesia
Tanto la iglesia anglicana como la episcopal siguen una forma de gobierno episcopal, lo que significa que tienen una jerarquía de liderazgo.
El rey o la reina británicos son los gobernadores supremos de la Iglesia de Inglaterra, un título más o menos honorario, ya que el administrador principal real es el arzobispo de Canterbury. La Iglesia de Inglaterra está dividida en dos provincias: Canterbury y York, cada una con un arzobispo. Las dos provincias están divididas en diócesis bajo el liderazgo de un obispo; cada una tendrá una catedral. Cada diócesis está dividida en distritos llamados decanatos. Especialmente en las áreas rurales, cada comunidad tiene una parroquia, que a menudo tiene solo una iglesia dirigida por un párroco (a veces llamado rector o vicario).
El máximo líder de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos es el Obispo Presidente, cuya sede está en la Catedral Nacional de Washington DC. Su principal órgano de gobierno es la Convención General, que se divide en la Cámara de Obispos y la Cámara de Diputados. Todos los obispos presidentes y jubilados pertenecen a la Cámara de Obispos. La Cámara de Diputados está formada por cuatro clérigos electos y laicos de cada diócesis. Al igual que la Iglesia de Inglaterra, la Iglesia Episcopal tiene provincias, diócesis, parroquias y congregaciones locales.
Liderazgo
Un párroco dirige las congregaciones locales en la Iglesia de Inglaterra. Antes de convertirse en sacerdote, sirve durante un año como diácono. Puede predicar y dirigir los servicios dominicales, pero no puede dirigir un servicio de comunión y, por lo general, no realiza bodas. Después de un año, la mayoría de los diáconos son ordenados sacerdotes y pueden continuar en la misma iglesia. Dirigen los servicios dominicales, realizan bautismos, bodas y funerales, y dirigen los servicios de comunión. Los sacerdotes anglicanos pueden casarse y, por lo general, tienen una educación de seminario, aunque existe una formación alternativa disponible.
El sacerdote o presbítero episcopal sirve como pastor del pueblo, predicando y administrando los sacramentos. Al igual que en la Iglesia anglicana, la mayoría de los sacerdotes primero sirven como diáconos durante al menos seis meses. La mayoría están casados, pero los sacerdotes solteros no están obligados a ser célibes. Los sacerdotes episcopales tienen una educación de seminario, pero no tiene que ser en una institución episcopal. Los sacerdotes son elegidos por los feligreses (congregación) en lugar de un obispo.
Ordenación de mujeres y cuestiones de género
En la Iglesia de Inglaterra, las mujeres pueden ser sacerdotisas y, en 2010, se ordenaron más mujeres que hombres como sacerdotes. La primera mujer obispo fue consagrada en 2015.
En la Iglesia Episcopal, las mujeres pueden ser ordenadas y ejercer como diáconas, presbíteras y obispas. En 2015, la obispa presidente de todas las iglesias episcopales de los EE. UU. era una mujer.
A partir de 2022, la Iglesia de Inglaterra no realiza matrimonios entre personas del mismo sexo.
En 2015, la Iglesia Episcopal eliminó la definición de matrimonio como “ entre un hombre y una mujer” y comenzó a realizar ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo . La Iglesia Episcopal cree que las personas transgénero y no conformes con su género deben tener acceso sin restricciones a los baños públicos, vestuarios y duchas del sexo opuesto.
Similitudes entre la Iglesia anglicana y la episcopal
Las iglesias anglicana y episcopal comparten una historia, ya que la primera envió a los primeros sacerdotes a Estados Unidos para establecer lo que se convertiría en la Iglesia Episcopal. Ambas pertenecen a la Comunión Anglicana. Tienen los mismos sacramentos y liturgias similares basadas en el Libro de Oración Común . Tienen una estructura de gobierno similar.
Creencias de salvación de anglicanos y episcopales
Los anglicanos creen que la salvación está únicamente en Jesucristo y que todos los habitantes del mundo son pecadores y necesitan la salvación. La salvación viene por gracia, mediante la fe en Cristo únicamente. El artículo XI de los Treinta y Nueve Artículos dice que nuestras obras no nos hacen justos, sino únicamente por la fe en Cristo.
La mayoría de los anglicanos son bautizados cuando son bebés y creen que esto los incorpora a la comunidad de la iglesia. Los padres y padrinos que traen a un bebé para ser bautizado se comprometen a criarlo para que conozca y obedezca a Dios. La expectativa es que cuando el niño tenga la edad suficiente, profesará su propia fe.
Después de los diez años, los niños asisten a clases de catecismo antes de la confirmación. Estudian lo que la Biblia y la Iglesia enseñan sobre los principios básicos de la fe. Luego son “confirmados” en la fe. Los adultos que no fueron criados en la Iglesia pero quieren ser bautizados también asisten a clases de catecismo.
En las clases de catecismo, se enseña a los niños a renunciar al diablo y al pecado, a creer en los artículos de la fe cristiana y a cumplir los mandamientos de Dios. Aprenden a recitar el Credo de los Apóstoles, los Diez Mandamientos y el Padrenuestro. Aprenden sobre los sacramentos, pero no se hace hincapié en la fe personal.
En su sitio web, la Iglesia Episcopal (EE. UU.) define la salvación como:
“… liberación de todo aquello que amenace con impedir la realización y el disfrute de nuestra relación con Dios… Jesús es nuestro salvador que nos redime del pecado y de la muerte. Al compartir la vida de Cristo, somos restaurados a una relación correcta con Dios y con los demás. A pesar de nuestros pecados e insuficiencia, somos hechos justos y justificados en Cristo”.
Al igual que la Iglesia Anglicana, la Iglesia Episcopal también bautiza a los bebés y más tarde (generalmente a mediados de la adolescencia) realiza la confirmación. La Iglesia Episcopal cree que, incluso para los bebés, “el bautismo es la iniciación completa por el agua y el Espíritu Santo en el cuerpo de Cristo, la iglesia , para siempre”. La Iglesia Episcopal cree que un obispo debe realizar todas las confirmaciones, no el sacerdote local.
Sacramentos
El Catecismo Anglicano (que también sigue la Iglesia Episcopal) establece que los sacramentos son “un signo externo y visible de una gracia interna y espiritual que nos ha sido dada, ordenada por Cristo mismo, como un medio por el cual la recibimos, y una garantía para asegurarnos de ella”. Tanto los anglicanos como los episcopales tienen dos sacramentos: el bautismo y la Eucaristía (comunión).
La mayoría de los anglicanos y episcopales bautizan a los bebés vertiendo agua sobre la cabeza del bebé. En la Iglesia Anglicana y Episcopal, los adultos pueden ser bautizados vertiendo agua sobre sus cabezas o sumergiéndolos completamente en una piscina.
La mayoría de las iglesias anglicanas y episcopales aceptan el bautismo de otra denominación.
Los anglicanos y los episcopales creen que la Eucaristía (comunión) es el corazón del culto, que se celebra en memoria de la muerte y resurrección de Cristo . La comunión se practica de diversas maneras en varias iglesias anglicanas y episcopales, pero sigue un patrón general. En las iglesias anglicanas y episcopales, los fieles piden a Dios que perdone sus pecados, escuchan lecturas de la Biblia y posiblemente un sermón, y rezan. El sacerdote reza la Plegaria Eucarística y luego todos recitan el Padrenuestro y reciben el pan y el vino.
¿Qué saber sobre ambas denominaciones?
Es importante entender que existe una amplia gama de creencias en ambas denominaciones. Algunas iglesias son muy liberales en teología y moralidad, especialmente las iglesias episcopales. Otras iglesias son más conservadoras en cuanto a la moralidad y teología sexual. Algunas iglesias anglicanas y episcopales se identifican como “evangélicas”. Sin embargo, sus servicios de adoración pueden seguir siendo formales en comparación con la mayoría de las iglesias evangélicas, y probablemente seguirán practicando el bautismo infantil.
Conclusión
Las iglesias anglicana y episcopal tienen una larga historia que se remonta a siete siglos en el caso de la Iglesia de Inglaterra y a más de dos siglos en el caso de la Iglesia Episcopal. Ambas iglesias han influido en los gobiernos y la cultura de Gran Bretaña, Estados Unidos, Canadá, Australia y muchos otros países. Han contribuido con teólogos y escritores reconocidos como Stott, Packer y CS Lewis. Sin embargo, a medida que se adentran más en la teología liberal, rechazan la moralidad bíblica y cuestionan la autoridad de la Biblia, ambas iglesias están en marcado declive. La única excepción es la rama evangélica, que disfruta de un crecimiento modesto.
