El legado del crimen y el castigo

En 1971, la Oficina Federal de Investigaciones (FBI) puso en la mira a la activista negra Angela Davis, etiquetándola como una de las criminales más buscadas de Estados Unidos. A raíz de lo que ahora se denomina encarcelamiento masivo, la Oficina la arrestó por su participación en los Hermanos Soledad. Después de 18 meses de encarcelamiento, se presentó ante un jurado compuesto exclusivamente por blancos y se libró de todos los cargos de secuestro, asesinato y conspiración.

Davis fue puesta a prueba una y otra vez, en sus esfuerzos por aprender como una niña negra, enseñar como una instructora negra y marxista, y existir como una amiga negra agraviada para millones de personas perdidas por el prejuicio. Con Mujeres, raza, clase (1983), ¿Son obsoletas las prisiones? (2003) y La libertad es una lucha constante (2016), Davis es ahora reconocida como una de las intelectuales negras más valiosas que se hayan conocido. Este artículo intenta discernir la filosofía abolicionista de Davis sobre el sistema de justicia penal estadounidense como una función del capitalismo, la raza y la opresión.

Localizando a Angela Davis

Angela Davis en 1969 hablando en Mills College con Duke Downey, vía San Francisco Chronicle.Nacida en 1944 en el seno de una familia de maestros de clase media de Alabama, Angela Yvonne Davis tuvo que enfrentarse a las difíciles condiciones de la negritud desde muy joven. Vivía en “Dynamite Hill”, un barrio que debía su nombre a los frecuentes y numerosos atentados con bombas del Ku Klux Klan. En un extracto del Black Power Mixtape, se ve a Davis hablando de cómo perdió a amigos cercanos a causa de los atentados cuando era niña y de cómo su familia y su comunidad tuvieron que adaptarse a la violencia que se les impuso. Incapaz de hacer la vista gorda ante las condiciones en las que vivían sus hermanos y hermanas, Davis se convirtió en académica, educadora y activista.

Davis estudió filosofía con Herbert Marcuse, un estudioso de la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt; bajo su dirección, se familiarizó con la política de extrema izquierda. Cuando regresó a los Estados Unidos después de haber completado su doctorado en la Universidad Humboldt de Berlín, se unió al Partido Comunista. En esa época, Davis fue nombrada profesora adjunta en la Universidad de California en Los Ángeles (UCLA). Sin embargo, los regentes de la UCLA la despidieron debido a sus posiciones políticas. Aunque el tribunal le devolvió su designación, fue despedida nuevamente por usar un “lenguaje incendiario”.

No fue hasta 1971 que Davis atrajo la atención de la comunidad mundial cuando fue incluida como criminal buscada y encarcelada por estar relacionada con la muerte de un juez y otras tres personas. Davis frustró al fiscal después de pasar más de un año en prisión. Posteriormente, se convirtió en el rostro de Black Pride, vicepresidenta del Partido Comunista de los Estados Unidos, miembro de Black Panther y fundadora de Critical Resistance, un movimiento dedicado a desmantelar el complejo industrial penitenciario.

Angela Davis es actualmente profesora en la Universidad de California. En la actualidad, sus trabajos sobre feminismo, antirracismo y el movimiento anticarcelario se basan en sus experiencias como mujer de color, prisionera política y enemiga del Estado. Davis también rinde homenaje y se inspira en Frederick Douglass y WEB Du Bois para profundizar su filosofía política y, posteriormente, su erudición sobre la comunidad negra.

Color, criminalidad y prisiones

El 1 de enero de 1863, el presidente Abraham Lincoln promulgó la Proclamación de la Emancipación, que liberaba a todas las personas negras de su condición jurídica de esclavitud. Desde el secuestro de la primera persona negra en las costas de África, las personas negras y de color han sido objeto de todo tipo de discriminación. En Abolition Democracy, Davis analiza el tratamiento histórico de las personas y los cuerpos negros en Estados Unidos después de la emancipación para dilucidar la característica racializada del sistema penal estadounidense.

Tras la emancipación, América del Sur entró en lo que se ha llamado el período de la “Reconstrucción”. La región se democratizó, se colocaron tropas de la Unión para proteger a los negros cuando iban a votar y se eligieron a personas negras como senadores. Sin embargo, el estado se enfrentó a la cuestión de relegar a una masa de antiguos esclavos a la economía como trabajadores capaces e independientes. En menos de una década, los legisladores sureños promulgaron leyes que criminalizaban a los hombres negros libres y los convertían en sirvientes contratados del estado. Este cuerpo de leyes se denominó “Leyes Negras”, parte de las cuales era la 13ª Enmienda de la Constitución, que prohibía la esclavitud hasta el punto de ser criminal. Una vez que una persona era criminal, se le exigía que participara en servidumbre involuntaria. Los empresarios privados utilizaron la misma cláusula y comenzaron a alquilar a convictos negros por tarifas absurdamente bajas en las mismas plantaciones de las que habían sido “liberados”; esto se llamó arrendamiento de convictos.

Douglass sostuvo además que en 1883 había una tendencia general a “atribuir el delito al color”. Los códigos negros promulgados en la década de 1870 penalizaban la vagancia, la ausencia del trabajo, el incumplimiento de los contratos laborales, la posesión de armas de fuego y los gestos y actos insultantes exclusivamente para las personas negras. Davis dice que esto establece “la raza como una herramienta para presumir la criminalidad”. Varios casos en los que personas blancas se han disfrazado de personas de color al cometer delitos e incluso han culpado de estos delitos a hombres negros y han salido impunes son evidencia de esta presunción. El sistema de justicia penal estadounidense, entonces, fue creado para “gestionar” a los esclavos negros que ya no tenían una autoridad explícita que los vigilara, o peor aún, que los pusiera a trabajar.

Du Bois señala que el marco penal que sometía a los negros a trabajar no era más que un disfraz para seguir explotando su mano de obra. Davis añade que se trataba de un “recordatorio totalitario” de la existencia de la esclavitud en la era posterior a la emancipación. El legado de la esclavitud establecía que los negros sólo podían trabajar en cuadrillas, bajo supervisión constante y bajo la disciplina del látigo. Algunos estudiosos, por tanto, sostienen que el arrendamiento de convictos era peor que la esclavitud.

La penitenciaría, como lo expresa Davis, fue construida para reemplazar el castigo corporal y la pena capital por el encarcelamiento. Mientras que las personas que esperan un castigo corporal son detenidas en prisión hasta la ejecución de su castigo, las personas condenadas por delitos graves son encarceladas y mantenidas en la penitenciaría para “reflexionar” sobre sus acciones. El académico Adam Jay Hirsch considera que las condiciones de una penitenciaría son comparables a las de la esclavitud, en la medida en que contiene todos los elementos de la esclavitud: subordinación, reducción de los sujetos a la dependencia para satisfacer sus necesidades básicas, aislamiento de los sujetos de la población general, confinamiento a un hábitat fijo y coerción de los sujetos a largas horas de trabajo con una remuneración menor que la de los trabajadores libres (Hirsch, 1992).

A medida que el joven negro empezó a ser visto como “el criminal”, cada ley penal aprobada en el país atendió a los sentimientos mayoritarios blancos, y los cuerpos negros comenzaron a convertirse en sujetos sociales que necesitaban ser “controlados”. Posteriormente, la presidencia estadounidense comenzó a depender de la severidad de su posición sobre el crimen. Tanto es así que a Nixon se lo recuerda hasta el día de hoy por su “guerra contra las drogas”, que insistió en que era necesaria para combatir lo que él llamaba la amenaza más prominente para Estados Unidos.

El Congreso ha elaborado varias leyes que abordan un problema que, como sugieren los expertos, se ha exagerado. La criminalización racializada de la posesión no violenta de drogas y la invención de una epidemia de “crack” en Estados Unidos determinaron sentencias mínimas obligatorias: cinco años de prisión por cinco gramos de crack y la misma pena por 500 gramos de cocaína. Esta “guerra contra las drogas”, como dice Davis, fue un intento exitoso de encarcelamiento masivo de afroamericanos, que eran el grupo social que más “crack” poseía en ese momento.

La atribución continua del color a la raza es más visible en el estado actual de la criminalidad negra en los Estados Unidos, donde una de cada tres personas negras tiene probabilidades de ser encarcelada durante su vida.

Esclavitud constitucional

El Congreso ratificó la 13.ª Enmienda de la Constitución de Estados Unidos el 6 de diciembre de 1865, tras la emancipación de los negros. La Enmienda establece que “ni la esclavitud ni la servidumbre involuntaria, excepto como castigo por un delito del que la parte haya sido debidamente condenada , existirán en los Estados Unidos ni en ningún lugar sujeto a su jurisdicción”.

Davis señala que esta población “debidamente condenada” sería en realidad exclusivamente negra, como lo demuestra el electorado de las prisiones de Alabama. Antes de la emancipación, la población carcelaria era casi completamente blanca. Esto cambió con la introducción de las Leyes Negras, y los negros llegaron a constituir la mayoría de la población carcelaria a fines de la década de 1870. A pesar de la existencia de población blanca en las cárceles, Davis cita a Curtis al señalar el sentimiento popular: que los negros eran los prisioneros “reales” del Sur y eran especialmente propensos al hurto.

Douglass no entendía que la ley fuera un medio para reducir a los negros a la condición de criminales. Davis encontró en Du Bois una crítica acérrima a Douglass, en la medida en que consideraba la ley como una herramienta de sometimiento político y económico de las personas negras.

Du Bois dice: “En ninguna parte del mundo moderno ha habido un tráfico delictivo tan abierto y consciente con fines de degradación social deliberada y lucro privado como en el Sur desde la esclavitud. El negro no es antisocial. No es un criminal natural. El crimen de tipo cruel, que no sea el esfuerzo por alcanzar la libertad o la venganza por la crueldad, era raro en el Sur esclavista. Desde 1876, los negros han sido arrestados a la menor provocación y se les han impuesto largas sentencias o multas que se les han obligado a trabajar como si fueran esclavos o sirvientes contratados de nuevo. La servidumbre resultante de los criminales se extendió a todos los estados del Sur y condujo a las situaciones más repugnantes”.

En el contexto moderno, cuando una persona es detenida bajo sospecha de haber cometido un delito, tiene el derecho constitucional de ser juzgada por un jurado. Sin embargo, se sabe que los fiscales han resuelto casos coaccionando a los presos para que opten por un acuerdo de culpabilidad, que consiste básicamente en admitir un delito que no han cometido. La negociación de culpabilidad ha aumentado del 84% de los casos federales en 1984 al 94% en 2001 (Fisher, 2003). Esta coerción se basa en el temor a una pena de juicio, que garantiza una pena de prisión más larga que un acuerdo de culpabilidad.

Este método ha sido utilizado por fiscales y funcionarios penitenciarios para crear condenas falsas y encubrir posibles faltas de conducta. Dadas las percepciones y realidades racializadas existentes en relación con las comunidades de color y la criminalidad, los acuerdos de culpabilidad se suman a la narrativa al alimentarse de la vulnerabilidad sistémica de estas comunidades. Además de reproducir la misma narrativa, se las somete a trabajos de los que no pueden beneficiarse, y la constitución sigue siendo solo una herramienta para su esclavitud.

Joy James señala: “ La decimotercera enmienda atrapa y emancipa. De hecho, funciona como una narrativa antiesclavista y esclavizadora ” (Davis, 2003).

El Estado, los medios de comunicación y el complejo carcelario

Angela Davis sostiene que el Estado, en sus aspiraciones de industrialización, puso a la población negra recién liberada de la esclavitud en prisiones y la alquiló legalmente para construir los Estados Unidos modernos. Esto le permitió crear una nueva fuerza laboral sin agotar su capital. Davis cita a Lichtenstein al discernir cómo el arrendamiento de presos y las leyes de Jim Crow crearon una nueva fuerza laboral para promover el desarrollo de un “estado racial”. Gran parte de la infraestructura de Estados Unidos fue construida por mano de obra que no necesitaba ser compensada robando a una comunidad cuyo capital social podría haberse utilizado de otra manera para construir su propia infraestructura (Davis, 2003).

Hoy en día, la mayoría de las personas reconocen que la prisión es una parte aterradora pero inevitable de la vida social a través de la representación en los medios de comunicación populares. Gina Dent señala que esta familiarización con las prisiones a través de los medios de comunicación establece a las prisiones como una institución permanente en el panorama social, haciéndolas parecer indispensables. Davis sostiene que las prisiones están sobrerrepresentadas en los medios de comunicación, lo que crea simultáneamente miedo y una sensación de inevitabilidad en torno a ellas. Luego nos lleva de nuevo a preguntarnos: ¿para qué sirven las prisiones? Si el objetivo realmente es la rehabilitación, entonces Davis dice que el complejo penitenciario debería centrarse en la despenalización y la reconstrucción de la vida de un criminal más allá de la prisión. Sostiene que si el complejo penitenciario o el sistema penal estuviera interesado en crear una sociedad libre de delincuencia, el enfoque se centraría en la prevención de una mayor expansión de la población carcelaria, la despenalización de la posesión no violenta de drogas y el comercio sexual, y las estrategias para el castigo restaurativo. En cambio, el estado estadounidense ha añadido una cámara de “supermáxima seguridad” a un sistema penitenciario ya de por sí muy escalonado, para evitar que los criminales vuelvan a formar parte de la sociedad.

La frase “Complejo Industrial Penitenciario”, como la define Critical Resistance, se utiliza para describir los “ intereses superpuestos del gobierno y la industria que utilizan la vigilancia, el mantenimiento del orden y el encarcelamiento como soluciones a problemas económicos, sociales y políticos ”.

Este complejo utiliza la prisión como institución social e industrial para establecer el delito y el castigo como parte integral del funcionamiento de la sociedad. Al hacerlo, facilita la reproducción del mismo delito que busca “prevenir”. Una muestra de este mecanismo es la expansión continua de este complejo con fines de lucro mediante la creación de “empleos” dentro de la prisión para los convictos y fuera de ella para los trabajadores de la infraestructura (Davis, 2012). Davis señala que esta perspectiva económica es resultado de la subyugación de las poblaciones más susceptibles, lo que en la práctica les impide trabajar en sus comunidades. En cambio, su subyugación se vuelve rentable, creando incentivos para que las corporaciones aumenten el capital del complejo.

Otro mecanismo que utiliza el Complejo Industrial Penitenciario para llevar a cabo la discriminación es la elaboración de perfiles raciales, que surge de lo que Davis llama la “retórica antiinmigrante”. Según ella, la retórica anti-negra y la retórica anti-inmigrante son comparables en la forma en que se utilizan para “alterar”. Mientras que una retórica legitima el encarcelamiento y la expansión de las prisiones, la otra legitima la detención y la creación de centros de detención de inmigrantes, ambas protegiendo a los grandes estados de los “enemigos públicos” (Davis, 2013).

Las empresas transnacionales establecen plantas de producción en países donde pueden ofrecer los salarios más bajos sin que los sindicatos les amenacen. Al final, estas empresas arruinan las economías en las que encuentran a sus trabajadores al reemplazar las economías de subsistencia por economías de efectivo y crear empleo artificial (Davis, 2012). En ese punto, los trabajadores explotados encuentran su camino hacia Estados Unidos, la tierra prometida, donde son capturados en las fronteras y detenidos bajo la acusación de aumentar el desempleo, todo para sufrir el destino de un trabajador mal pagado y explotado que se atrevió a soñar con el sueño americano. Según Davis, prácticamente no hay forma de salir de este laberinto que el capitalismo global crea para esos inmigrantes.

Davis nos da muchas razones para pensar en el complejo industrial penitenciario y, en particular, en lo que hace la privatización cuando se fusiona con una institución social utilizada para reproducir narrativas raciales. Enumera las diversas funciones del complejo industrial penitenciario, que incluyen (Abolition Democracy, 2005):

1. Privación de derechos a personas de color al impedir que personas previamente condenadas adquieran licencias estatales, encuentren oportunidades laborales y voten por candidatos de su elección.
2. Extracción de capital de las comunidades afroamericanas mediante la explotación del trabajo penitenciario y la apropiación de la riqueza negra, sin ninguna obligación legal o moral de devolver la riqueza social robada a estas comunidades.
3. Marca social de los prisioneros negros y de color como “prisioneros” en comparación con sus homólogos blancos.
4. Creación de un contrato social mediante el cual es beneficioso ser blanco debido a las normas de facto de blancura, debido a la alterización de las comunidades de color y la domesticación de la “imaginación blanca”.
5. Facilitar la violencia ritual mediante la institucionalización del ciclo de criminalidad, es decir, los negros están en prisión porque son criminales, los negros son criminales porque son negros, y si están en prisión, merecen lo que están recibiendo .
6. Racializar la coerción sexual sobre las mujeres de color para efectuar el control social.
7. Represión excedente de los presos mediante el establecimiento de la prisión como una forma lógica de lidiar con el crimen y eliminando cualquier discurso potencial sobre la necesidad de las cárceles.
8. Establecer sistemas interconectados como el complejo penitenciario y el complejo militar-industrial, que se retroalimentan y se sostienen mutuamente.

Tras leer el relato de Davis sobre el complejo industrial penitenciario, uno se pregunta inevitablemente: ¿para quién son realmente las cárceles ? Las estadísticas recientes sugieren que definitivamente no son para criminales que han cometido delitos. En Estados Unidos se ha producido un aumento del 700% en la tasa de encarcelamiento, lo que contrasta marcadamente con el rápido descenso de la criminalidad desde 1990, según informa la ACLU. Davis señala que “ la construcción de prisiones y el impulso concomitante para llenar estas nuevas estructuras con cuerpos humanos han sido impulsados ​​por ideologías de racismo y la búsqueda de beneficios” (Davis, 2003).

Angela Davis y la democracia abolicionista

Lo que Davis quiere decir cuando aboga por la “democracia abolicionista” es la abolición de las instituciones que promueven el dominio de un grupo sobre otro. Toma prestado el término de WEB Du Bois, quien lo acuñó en Reconstruction in America , como la ambición necesaria para “lograr una sociedad racialmente justa”.

Davis comienza reconociendo que la democracia es un concepto típicamente estadounidense, lo que hace legítimo cualquier método posterior para defenderla. El capitalismo, entonces, según Davis, se ha convertido en sinónimo de democracia estadounidense, lo que obliga a dar un subtexto a cualquier tortura o violencia que se produzca en Estados Unidos. En este mismo marco, la violencia en Estados Unidos ha llegado a ser aceptada como un mecanismo necesario para “preservar” su democracia. Davis considera que el excepcionalismo estadounidense no puede ser cuestionado por una mera objeción moral, ya que no puede impedir que el Estado manifieste violencia contra los “enemigos” del Estado independientemente de la multitud de discursos que se produzcan en su contra. Aquí es donde la democracia abolicionista puede desempeñar un papel.

Davis parafrasea a Du Bois al decir que la democracia abolicionista se puede aplicar principalmente a tres formas de abolicionismo: la esclavitud, la pena de muerte y la prisión. El argumento a favor de la abolición de la esclavitud se ve reforzado por la ausencia de la creación de nuevas instituciones sociales para incorporar a las personas negras al orden social. Esto incluye el acceso a la tierra, los medios de subsistencia económica y la igualdad de acceso a la educación. Du Bois propone que es necesario establecer numerosas instituciones democráticas para lograr la abolición total.

En cuanto a la abolición de la pena de muerte, Davis nos insta a entenderla como una herencia de la esclavitud para ayudar a la tarea de comprensión. La alternativa a la pena capital, sugiere, no es la cadena perpetua sin libertad condicional, sino la construcción de varias instituciones sociales que obstruyen el camino que lleva a las personas a cometer delitos, haciendo que las prisiones sean obsoletas.

En una época en la que la filosofía no puede divorciarse de la condición material y multifacética del ser, los filósofos y activistas como Angela Davis son pioneros. Si bien hay mucho que discernir sobre las posturas que deben adoptarse en relación con el sistema punitivo estadounidense, los abolicionistas como Angela Davis seguirán demoliendo el legado inherentemente racial y explotador del crimen y el castigo para renovar a Estados Unidos como la democracia que dice ser, una lección a la vez.

Citas (APA, 7ª ed.): 

Davis, AY (2005). Democracia abolicionista.

Davis, AY (2003). ¿Son obsoletas las cárceles?

Davis, AY (2012). El significado de la libertad y otros diálogos difíciles.

Fisher, George (2003). El triunfo de la negociación de culpabilidad: una historia de la negociación de culpabilidad en Estados Unidos.

Hirsch, Adam J. (1992). El auge de las penitenciarías: prisiones y castigos en los primeros tiempos de Estados Unidos .